In Platonis Phaedrum Scholia: 234d1-8
Billet précédentLire les autres billets de la série
Σωκράτης
δαιμονίως μὲν οὖν, ὦ ἑταῖρε, ὥστε με ἐκπλαγῆναι. καὶ τοῦτο ἐγὼ ἔπαθον διὰ σέ, ὦ Φαῖδρε, πρὸς σὲ ἀποβλέπων, ὅτι ἐμοὶ ἐδόκεις γάνυσθαι ὑπὸ τοῦ λόγου μεταξὺ ἀναγιγνώσκων: ἡγούμενος γὰρ σὲ μᾶλλον ἢ ἐμὲ ἐπαΐειν περὶ τῶν τοιούτων σοὶ εἱπόμην, καὶ ἑπόμενος συνεβάκχευσα μετὰ σοῦ τῆς θείας κεφαλῆς.
Socrate
Génial, en effet, cher ami, au point qu'il m'a mis hors de moi. Et cela je l'ai ressenti grâce à toi, Phèdre, en te regardant, car il me semblait que tu brillais au milieu de la lecture du discours; puisque je crois que tu fais plus attention que moi à ces choses, je t'ai suivi et en te suivant j'ai partagé avec toi l'extase bachique.
Platon, Phèdre, 234d1-234d8
La pensée est externe. La compréhension est externe, le jugement est externe. Phèdre a demandé a Socrate son avis sur le discours et Socrate répond en disant que ce qu’il a compris du discours est ce que Phèdre a compris, ce que Phèdre a pensé et ce que Phèdre a ressenti.
Le discours est δαιμονίως, il vient d’un démon, d’un génie. Le même génie qui parle à Socrate? Peut-être pas, mais dans tous les cas ce qui produit le discours n’est pas une personne, mais quelque chose de non humain. Ce quelque chose a sorti Socrate hors de lui-même. Le verbe que Platon utilise est ἐκπλήσσω: πλήσσω signifie frapper et avec la préposition ἐκ on a l’image de frapper dehors. Socrate a été frappé jusqu’à sortir hors de lui par le démon du discours. Et ce qu’il a ressenti (πάσχω) il a ressenti à travers Phèdre (διὰ σέ). Mais ce n’est pas non plus Phèdre qui a produit cet effet, ce n’est pas lui la cause véritable, c’est la lecture du discours. Donc le démon a fait vibrer Phèdre à travers la lecture et Phèdre a fait vibrer Socrate.
Cet ensemble de médiations est lié dans le texte avec une allitération du son ep qu’on retrouve dans ἓπαθον (j’ai ressenti), ἐπαΐεινi (écouter, prêter l’oreille, faire attention), εἱπόμην (je t’ai suivi) et ἑπόμενος (en te suivant). La perception, la sensation dérive du fait que quelqu’un d’autre écoute, ce qui nous donne la possibilité de suivre.
Et cet enchaînement de médiations mène au résultat final: la sortie de soi qui seule permet la compréhension: une situation justement extatique qui demande de sortir de soi pour permettre le délire inspiré par un dieu. Socrate avait déjà parlé d’une condition semblable en utilisant le verbe συγκορυβαντιάω: partager le délire des Corybantes. Maintenant le verbe utilisé renvoie à des rites très proches et toujours bachiques: συνβακχεύω, partager le délire bachique.
Avec cette réponse, le jeu érotique de Phèdre est neutralisé. Socrate perturbe le jeu, c’est Phèdre finalement qui sera bouleversé et sorti de sa situation, frappé dehors.
Certes, dans tous ses mots Socrate met une profonde ironie. L’ironie est évidente car l’état de bouleversement et d’extase devrait avoir été produit par un discours froid et calculateur. Les mots inspirés et poétiques de Socrate s’accordent très mal avec le ton d’homme d’affaires utilisé par Lysias. Mais cette ironie et ce contraste ne font qu’augmenter l’effet et souligner la vérité de ce qui est dit: le sens se fait ailleurs. Ce n’est pas Lysias qui a pensé, Phèdre qui a lu et Socrate qui a écouté et compris. L’ensemble de dynamiques qui produisent le sens est plus complexe. Le sens du discours est divin dans la mesure où il émerge ailleurs, il n’est jamais la production d’un être humain.
