In Platonis Phaedrum Scholia: 250b6-c7
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Σωκράτης
κάλλος δὲ τότ᾽ ἦν ἰδεῖν λαμπρόν, ὅτε σὺν εὐδαίμονι χορῷ μακαρίαν ὄψιν τε καὶ θέαν, ἑπόμενοι μετὰ μὲν Διὸς ἡμεῖς, ἄλλοι δὲ μετ᾽ ἄλλου θεῶν, εἶδόν τε καὶ ἐτελοῦντο τῶν τελετῶν ἣν θέμις λέγειν μακαριωτάτην, ἣν ὠργιάζομεν ὁλόκληροι μὲν αὐτοὶ ὄντες καὶ ἀπαθεῖς κακῶν ὅσα ἡμᾶς ἐν ὑστέρῳ χρόνῳ ὑπέμενεν, ὁλόκληρα δὲ καὶ ἁπλᾶ καὶ ἀτρεμῆ καὶ εὐδαίμονα φάσματα μυούμενοί τε καὶ ἐποπτεύοντες ἐν αὐγῇ καθαρᾷ, καθαροὶ ὄντες καὶ ἀσήμαντοι τούτου ὃ νῦν δὴ σῶμα περιφέροντες ὀνομάζομεν, ὀστρέου τρόπον δεδεσμευμένοι.
Socrate
La beauté était brillante alors, quand, avec le chœur bienheureux, nous avions une vue et un spectacle bénis, nous qui suivions Zeus, d'autres d'autres dieux et nous étions initiés à l'initiation qu'il faut appeler la plus parfaite de toutes et nous la célébrions en étant parfaits et sans souffrir des maux qui nous auraient touchés ensuite, en regardant, initiés aux mystères, dans une claire lumière, les formes complètes, simples, immobiles et bienheureuses, en étant pures et sans la marque de ce tombeau avec lequel nous nous trainons et que nous appelons le corps, emprisonnés comme dans une huitre.
Platon, Phèdre, 250c4-250c7
Le passage est très poétique: une phrase très longue avec beaucoup de participes qui décrivent cette situation heureuse des âmes lorsqu’elles voient les idées. Les adjectifs qui renvoient à cet état de béatitude se multiplient: εὐδαίμων (heureux), μακάριος (bienhereux), καθαρός (pur). Tout est beau, tout est pur, tout est bienheureux, tout est parfait dans l’hyperouranion. Les maux du futur - ceux qui arriveront suite à la chute de l’âme - sont loin et inconnus et ils ne perturbent pas le bonheur.
Le “nous” (ἡμεῖς) surprend. De qui on parle? C’est probablement un nous générique, qu’on pourrait traduire avec “certains”. Ou alors Socrate est en train d’affirmer que lui, en tant que philosophe, il sait qu’il a été à la suite de Zeus?
Les idées sont décrites comme des ὁλόκληρα δὲ καὶ ἁπλᾶ καὶ ἀτρεμῆ καὶ εὐδαίμονα φάσματα. Elles sont des “apparitions”: φάσματα vient du verbe φαίνω, faire apparaître. Les idées sont ce qui fait apparaître, donc. Elles sont, elles aussi, heureuses (εὐδαίμων). Les autres adjectifs sont fondamentaux pour en comprendre la nature. ὁλόκληρος signifie complet: les idées sont parfaites et ne manquent donc de rien; elles ont une autonomie ontologique. Elles sont simples, ἁπλόος, ce qui signifie qu’elles ne sont pas composées. ἁπλόος ne signifie pas simple en tant que non riche, non complexe, mais plutôt sans parties, unitaire. ἀτρεμής signifie immobile, statique, stable. Les idées ne changent pas, elles sont toujours, pour toujours.
Finalement cette phrase introduit l’idée de l’autonomie de l’âme par rapport au corps: les âmes sont sans corps et elles sont donc libres. Platon caractérise le corps comme une prison et comme un tombeau, dans le fameux jeux de mots σῶμα σῆμα: corps tombeau. Mais σῆμα signifie aussi signe, caractère… ce qui rend la relation encore plus intéressante - comme l’a longuement souligné Derrida. Ici cette relation est rendue avec l’adjectif ἀσήμαντος qui signifie “qui ne porte pas de signe”, mais aussi “sans tombeau”. Les âmes sont donc sans tombeau. Mais ces âmes sont “nous”. Nous étions donc nos âmes, nous sommes nos âmes, le vrai nous n’est que notre âme, le corps est la prison dans laquelle nous nous trouvons, comme dans une huitre. Le dualisme âme corps atteint ici un de ses apogées.
Et ce dualisme lie le corps aussi à l’écriture, aux signes. Dans le dialogue sur l’amour, on prépare donc la discussion sur l’écriture. La question de l’incarnation de l’âme est donc fondamentalement liée à la question de l’écriture. Et les deux ne peuvent se comprendre que dans le cadre d’un dialogue qui porte ultimement sur la matérialité de la pensée.
