In Platonis Phaedrum Scholia: 245b2-8
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Σωκράτης
ὥστε τοῦτό γε αὐτὸ μὴ φοβώμεθα, μηδέ τις ἡμᾶς λόγος θορυβείτω δεδιττόμενος ὡς πρὸ τοῦ κεκινημένου τὸν σώφρονα δεῖ προαιρεῖσθαι φίλον: ἀλλὰ τόδε πρὸς ἐκείνῳ δείξας φερέσθω τὰ νικητήρια, ὡς οὐκ ἐπ᾽ ὠφελίᾳ ὁ ἔρως τῷ ἐρῶντι καὶ τῷ ἐρωμένῳ ἐκ θεῶν ἐπιπέμπεται.
Socrate
Ainsi que nous ne devons pas craindre la manie en tant que telle, et le discours qui dit qu'il faut préférer un amant sage à un qui soit excité par la manie ne doit pas nous confondre: mais cette théorie ne crie victoire qu'après avoir démontré à celui-ci que l'amour n'est pas envoyé par les dieux à celui qui aime et à l'aimé comme un avantage.
Platon, Phèdre, 245b2-245b8
La manie peut faire peur. C’est ce que nous dit ce “μὴ φοβώμεθα”. φοβέομαι signifie plus exactement être mis en fuite par la crainte. La manie nous fait nous en fuir par peur. Voilà ce qui justifie l’idée à la base des deux discours contre l’amour: l’amoureux est pris par quelque chose qui fait peur, car cela fait perdre le contrôle et la maîtrise de soi. Mais il ne faut pas avoir peur, car cette chose qui s’empare de nous n’est pas mauvaise, elle est divine.
Voilà pourquoi on ne doit pas se faire confondre (θορυβέω) par les discours qui mettent en garde contre l’amour. Ces discours n’ont pas démontré que la manie est un mal en soi, ni que l’amour est envoyé par les dieux pour faire du mal.
Cette nouvelle perception de la manie change évidemment de façon radicale la conception de l’amour et de son rôle. C’est ce changement qui fonde ce deuxième discours de Socrate
