In Platonis Phaedrum Scholia: 238a1-2

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Platon, Phèdre, 238a1-238a2

Voici le nom de la seconde situation: lorsque c’est le désir qui a la mieux. Il dirige de façon irrationnelle (ἀλόγως), contrairement à l’autre principe, il pousse vers les plaisirs sans aucune mesure, sans équilibre; c’est la ὕβρις, ce concept fondamental dans la culture grecque qui indique les comportements qui portent atteinte à l’équilibre naturel, qui provoquent un déséquilibre et un désordre. On peut traduire ὕβρις avec “démesure” ou alors “arrogance” car celui qui pèche de ὕβρις ne sait pas tenir sa place dans l’ordre du monde, il dépasse ses limites, ce qui est inacceptable pour la culture grecque.

Le problème de la ὕβρις n’est pas tellement qu’elle consiste dans la recherche des plaisirs, mais qu’elle pousse vers les plaisirs sans modération. On peut chercher le plaisir, mais avec mesure. Ce qui transforme la recherche des plaisirs en vice c’est la démesure.

Il est difficile de comprendre la signification de la ὕβρις aujourd’hui car notre culture - au moins depuis le romantisme - a transformé cette attitude de vice en vertu. Faust est un héros, alors qu’il est l’exemple paradigmatique de la ὕβρις. Le Streben de Faust est la tension qui le pousse à ne jamais s’arrêter, à n’accepter aucune limite, à dépasser l’humain pour essayer de devenir dieu. La démesure est la vertu de notre monde: la performance, la productivité, le dépassement de soi… Certes, il est difficile de revenir à la sensibilité grecque: la notion de ὕβρις est aussi celle qui implique l’impossibilité de changer de situation sociale et “naturelle”. C’est celle qui se manifeste dans les histoires d’Ésope comme l’aigle et la tortue où l’aspiration de la tortue à voler est punie par l’aigle qui la balance d’en haut en la tuant. Tu resteras ce que tu es, tu n’aspireras pas à devenir autre chose. Autrement tu commettras un crime: celui de ne pas respecter l’ordre et la mesure des choses. Et ce crime sera naturellement puni.

L’opposition entre mesure et démesure (σωφροσύνη et ὕβρις), c’est la même qui avait été mise en scène lors de l’histoire de Borée qui s’oppose au πνεῦμα μέτριον. C’est l’opposition que Phèdre prend de nouveau en compte lorsqu’il négocie avec Socrate les caractéristiques du discours que ce dernier devra faire: tu parles de façon équilibrée (μετρίως), lui dit-il, pour ensuite lui promettre des statues en or en dépassant toute limite raisonnable.

S’il faut être dans la mesure, comment mesurer? Quel est le mètre de cette mesure?