In Platonis Phaedrum Scholia: 227c2-7
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Φαῖδρος
καὶ μήν, ὦ Σώκρατες, προσήκουσα γέ σοι ἡ ἀκοή: ὁ γάρ τοι λόγος ἦν, περὶ ὃν διετρίβομεν, οὐκ οἶδ᾽ ὅντινα τρόπον ἐρωτικός. γέγραφε γὰρ δὴ ὁ Λυσίας πειρώμενόν τινα τῶν καλῶν, οὐχ ὑπ᾽ ἐραστοῦ δέ, ἀλλ᾽ αὐτὸ δὴ τοῦτο καὶ κεκόμψευται: λέγει γὰρ ὡς χαριστέον μὴ ἐρῶντι μᾶλλον ἢ ἐρῶντι.
Phèdre
Et en plus, Socrate, ce que tu écouteras t'es justement adressé: en effet le discours autour duquel nous avons passé notre temps était, d'une certaine manière, au sujet de l'amour. Lysias a écrit d'un beau garçon tenté mais non par un qui l'aime, et justement cela rend l'argument particulièrement raffiné: il dit en effet qu'il est mieux de se donner à quelqu'un qui n'aime pas plutôt qu'à quelqu'un qui aime.
Platon, Phèdre, 227c2-227c7
Trois mots-clés: ἀκούω, λόγος et γράφω.
ἀκούω, écouter, c’est ce que Phèdre a demandé à Socrate. Socrate qui veut apprendre (πυνθάνομαι) doit écouter. C’est ainsi que le pacte avec Phèdre a été formulé: si tu m’accompagnes et que tu écoutes, tu l’apprendras (πεύσῃ). Socrate vient de dire qu’écouter ce type de chose est ce qui l’intéresse le plus et Phèdre surenchérit en disant que vraiment ce type de chose à écouter (ἀκοή) lui est tout particulièrement adressée (προσακούω). Une activité donc: l’écoute, qui est la condition de l’apprentissage et que pour cette raison est parfaite pour Socrate, l’homme qui le plus au monde veut savoir, l’homme curieux au point d’avoir envie de marcher pour savoir les affaires de Phèdre et Lysias.
Mais l’objet de la convoitise n’est pas, en réalité, l’écoute en soi, comme la réplique précédente de Socrate pourrait l’avoir fait croire. Socrate est un voyeur, mais ce qui excite son désir n’est pas ce que Lysias et Phèdre ont fait, mais ce qu’ils ont dit. Les λόγοι. C’est ce que Socrate veut connaître, comme il l’a déjà dit. Mais λόγος, comme le dirait Aristote, πολλαχῶς λέγεσθαι: cela se dit de plusieurs manières, le mot a une multiplicité de sens. Ou plus simplement c’est le sens multiple du mot qui fait son vrai sens. Le λόγος est le discours qui se dit oralement, mais il est aussi celui qu’on écrit. Et Phèdre est en train de cacher ce double sens - sous son manteau, comme on le saura sous peu.
C’est là que fait son apparition, pour la première fois, le troisième terme clé - de ce passage, mais aussi du dialogue dans son ensemble: l’écriture. Lysias, ce discours, il l’a écrit. Phèdre le dit en passant, sans s’y arrêter, comme si c’était un détail anodin. Il le dit, par ailleurs, après avoir attiré l’attention de Socrate sur une autre information qui devrait lui plaire: le discours parle - d’une certaine manière, d’amour.
Avant de parler d’amour, par contre, dédions encore un moment à réfléchir sur le λόγος: il se trouve au milieu de deux manifestations physiques: l’écoute et l’écriture. Et soulignons - mais on aura l’occasion d’y revenir à plusieurs reprises: l’écoute n’est pas moins matérielle que l’écriture. Le λόγος est toujours incarné, dans la parole ou dans le signe. Qu’il le sache ou pas, qu’il l’admette ou pas, ce que Socrate convoite c’est un objet physique: une parole à écouter en marchant ou un bout de papyrus avec des signes dessus.
Et l’amour dans tout cela? Pour le moment ce n’est qu’un prétexte. Ce qu’intéresse Phèdre est l’élégance du discours et l’habilite de défendre une thèse absurde: il est mieux de se donner à un qui ne nous aime pas plutôt qu’à quelqu’un qui nous aime.
