Marcello Vitali-Rosati est professeur au département des littératures de langue française de l'Université de Montréal.
Si l'on se préoccupait de l'achèvement des choses, on n'entreprendrait jamais rien
Culture numérique (Lyon)
ISSN 2269-577X
Marcello Vitali-Rosati est professeur au département des littératures de langue française de l'Université de Montréal.
Si l'on se préoccupait de l'achèvement des choses, on n'entreprendrait jamais rien
Culture numérique (Lyon)
ISSN 2269-577X
2021-11-14 12:55:05+00:00
Σωκράτης
καὶ τἆλλα ὡσαύτως τὰ ὄντα ὄντως θεασαμένη καὶ ἑστιαθεῖσα, δῦσα πάλιν εἰς τὸ εἴσω τοῦ οὐρανοῦ, οἴκαδε ἦλθεν.
Socrate
et quand, de la même manière, elle a contemplé les autres êtres véritables et qu'elle s'en est nourrie, elle plonge à nouveau au milieu du ciel et revient à la maison.
Platon, Phèdre, 247e2-247e4
La fin de la contemplation correspond au retour à la maison. L'hyperouranion n'est pas la maison de l'âme, c'est un lieu où l'âme peut voyager.
Rappelons-nous que le sujet ici, au moins du point de vue purement grammatical, est encore l'intelligence du dieu (θεοῦ διάνοια). Cette intelligence est donc associée profondément à l'âme, jusqu'au point de se confondre avec elle. Car ici il est évident que c'est de l'âme entière et non seulement de l'intelligence qu'il est question. L'âme a voyagé jusqu'à l'hyperouranion, grâce à l'intelligence elle a pu voir les véritables essences et une fois qu'elle les a toutes vues elle peut retourner à la maison.
L'âme appartient au monde. Elle est à l'intérieur de l'univers. Elle peut sortir - avec peine et difficulté -, mais ensuite il faut revenir. La matérialité redevient centrale.
L'intelligence divine est encore une fois mélangé avec cette matérialité. On le constate aussi, encore une fois, par les verbes employés: après avoir contemplé, - θεάομαι, le verbe de l'abstraction, même s'il est finalement un verbe de sensation - elle se nourrit (ἑστιάω) de ces essences. Avant on avait utilisé le verbe τρέφω. ἑστιάω est différent: il renvoie à l'idée du foyer (ἑστία) et signifie donc être à table, recevoir à table ou fêter en mangeant. La maison est donc très présente dans ce passage: la conclusion du voyage - comme pour Ulysse - est le retour à la maison (οἴκαδε).
Certes c'est la structure typique de la réflexion: la sortie de soi pour revenir à soi. C'est la structure attaquée par Lévinas qui la décrit comme réduction violente de l'Autre par et sur le Même. Mais ce retour à la maison est aussi le témoignage d'une co-appartenance. Finalement l'âme avec son intelligence divine appartient au monde qu'elle prétend observer.